La Construcción Social de la Homosexualidad

La construcción social de homosexualismo, la homosexualidad: conceptos y consecuencias

 

    La homosexualidad es una forma de conducta sexual variada que opera bajo la presión social a través de la historia. Es una norma cultural que sufre la opresión social y evoca hostilidad provocando efectos. Produce resistencia a la categorización social y a su vez tiene historia cultural. El concepto de la homosexualidad arroja luz en el tema de la regulación de la sociedad. A su vez desarrolla la categorización sexual y el rasgo de posibles identidades sexuales. Hay que distinguir entre la conducta homosexual, el rol homosexual y su categorización e identidad. Durante el siglo XIX la existencia de la conducta homosexual en diferentes culturas era parte de la posibilidad sexual humana. En este periodo surgen diferentes respuestas hacia la homosexualidad.

Actitudes hacia la homosexualidad

Las actitudes radican en la cultura y varían a través de esta y del periodo histórico. Las variaciones en las actitudes surgen a razón de las actividades intimas/sexuales entre miembros del mismo sexo. Aquí se le adscribe una especificidad cultural a la homosexualidad, donde la conducta del mismo sexo se construye en diferentes culturas como parte de un género más amplio y de regulación sexual. La implicación social de la homosexualidad varia de cultura en cultura, se le adjunta a esta un significado social y subjetivo en cada cultura. El significado social de la conducta homosexual surge como respuesta social y como identidad individual en el contexto histórico. La construcción social del mismo sexo en distintas culturas es parte de la regulación sexual del género. El acto físico es similar pero la implicación social no lo es.

    Nuestra cultura condena la homosexualidad socialmente, la hace parte de la minoría. La desviación, aquí la homosexualidad, es una de categoría ortodoxa, considerada una cualidad inherente en el individuo, donde lo social tiene que responder a un código de valores, reglas y normas. Durante los pasados 20 años se ha reconocido que lo social define y construye esta desviación (Weeks, 1989) sexual. Edwin Lemert autor del libro 'Social Labeling', distinguió la homosexualidad entre desviación primaria y desviación secundaria.

Homosexualidad de desviación primaria- es intrínseca, yace en el individuo.

Homosexualidad de desviación secundaria- es definida socialmente.

Según Weeks (1989) existen dos niveles de análisis, estos son: el cuestionamiento y la historia.

1. El cuestionamiento- cuestiona la creación del género y del sexo en los individuos, ¿eres heterosexual o eres homosexual? Desde el punto de vista de la psicología social y la psicología neo freudiana se sugiere que el desarrollo de la heterosexualidad o la homosexualidad y la propensidad a ser de uno u otro no son producto de la biología inherente, sino que hay unos efectos históricos (e.g. la institución de poder familiar) que condicionan e influyen socialmente a canalizar la posibilidad sexual (ser heterosexual u homosexual) en el joven. ¿Cuáles son los efectos? Si cambias la forma de la familia, el rol de los padres construirá en la noción de la niñez individuos heterosexuales u homosexuales o de otras categorizaciones sexuales. E.g. las emociones se estructuran de diferentes maneras de acuerdo a la forma social y las presiones de la sociedad. La diferencia primaria yace en el aspecto intrínseco biológico y su formación, la cual no altera el argumento social.
   
2. La historia y su importancia en la relación social hacia el individuo sexual en la sociedad y su formación tendrá un significado individual. E.g. experimentar o sentir algo no es lo mismo que adoptar una identidad social especifica con sus aspectos problemáticos. El problema histórico yace en explicar las fuentes de la estigmatización social en la homosexualidad y examinar la respuesta colectiva e individual en dicha regulación hostil.
   

   
    

    Hay una forma de regulación sexual en la sociedad. Aquí se propone utilizar la explicación de la condición psicológica o emocional para explicar porque algunos son homosexuales y por que otros no que proviene de la desviación primaria arriba mencionada. A su vez la implicación social del concepto de la homosexualidad recae sobre la desviación secundaria arriba mencionada.

El rol homosexual tiene dos efectos…

durante el siglo XVII surgió el rol o figura de un hombre en específico. Este rol era especializado, odiado, rechazado y castigado con la intención de mantener la pureza de la sociedad.

El segundo efecto es… que el rol homosexual provee la división entre la conducta permisible y la que no se permite y promueve la segregación de los desviados para controlar y limitar sus patrones de conductas anormales y antisociales.

La subcultura homosexual

Es el desarrollo colectivo de un rol específico que provee acceso a lo que no es socialmente permitido y representa las necesidades sexuales que son consideradas como 'desviaciones'. Aquí el estudio de la homosexualidad y otras formas de conductas sexuales se hace bajo la categorización social. Esto forma la experiencia: la respuesta de uno mismo que se relaciona a la homosexualidad en su estado de desarrollo histórico provee formas complejas de estudio en culturas y subculturas y una serie de identidades sexuales (e.g. transexuales, travestis, bisexuales, lesbianas, etc.) Las identidades sexuales se entienden bajo sus propias especificaciones históricas, (e.g. clase y género) y se divide la homosexualidad del lesbianismo, hombre/mujer de manera histórica, sexual y social.

Lo Moral, lo Legal y la Regulación Médica

Lo Moral- La hostilidad cristiana hacia la homosexualidad es una tradición en contra del hombre. Es un taboo cristiano versus otras culturas que integran la homosexualidad en su moralidad sexual (e.g. En Grecia se aceptaba social y pedagógicamente, también en sociedades tribales se aceptaban los travestis). El taboo cristiano varia con el tiempo, causa diferentes efectos en la conducta sexual del homosexual o lesbiana. En el año 1885 se erigió la ley de sodomía, ley que afectaba al homosexual directamente. La sodomía era un pecado en contra de la naturaleza que evocaba horror y hostilidad en los cristianos. Esta propuesta propulsada por el jurista Sir William Blackstone durante el siglo XVIII decía que los homosexuales eran una vergüenza para la naturaleza. En el año 1533 el acta de Henry VIII, la ley de estatuto o ley eclesiástica, tenía el mismo criterio de la iglesia, en contra de la natura, era un vicio abominable el de la sodomía, so pena de muerte hasta el año 1861. Las convicciones so pena de muerte para los homosexuales duraron hasta el año 1885 en Inglaterra y Gales.

 

Lo legal- otras formas de actividad homosexual eran categorizadas bajo asalto o crimen mayor. La idea central en teoría era que la ley se dirigía a una serie de actos sexuales, no hacia un tipo de persona en particular. En práctica, las personas acusadas bajo la ley de sodomía eran porque eran homosexuales y su conducta era sodomita. Aquí la homosexualidad recaía en todas las criaturas sensuales y no solo en un tipo de persona en específico. La tarea primordial de la ley era proteger el sexo, lo reproductivo en el matrimonio. Por esa razón la ley en contra de la sodomía era central en la regulación del sexo que no procreaba, específicamente dirigida al hombre. La conducta lesbiana era condenada pero no representaba tanta amenaza en la regulación legal de la cultura anglosajona.

En 1815 un marinero naval fue condenado bajo la ley de sodomía que lo describe como "un crimen jamás visto por dios", "de oscuridad infernal, de miseria terrenal la cual es vomitada en el hombre". De modo que la sodomía es un epíteto temido en el siglo XIX parte de la antipatía social hacia los convictos (e.g. Oscar Wilde fue acusado de sodomita por el Marqués de Queensbury, Queensbury vs. Wilde).

En el año 1918 Lord Sumner les pone el sello a los sodomitas al decir que es una estigmatización social especial extraordinaria, una clase aparte peculiar. El reforzamiento de esta ley variaba con el pasar del tiempo y con el cambio de las diferentes clases sociales.

A finales del siglo XVII para el año 1720 hubo convicciones que partían de la cruzada moral y la emergencia de la subcultura homosexual en las grandes ciudades. Se incrementan las acusaciones y para el siglo XIX los hombres ejecutados/ahorcados por sodomía eran Inglaterra sobrepasaban delitos más graves como los asesinatos para en el año 1806. En el 1810 cuatro de cada cinco convictos eran ahorcados, pero la ley era más severa en las fuerzas armadas. Para el año 1811 se celebró la ejecución de John Hepburn y Thomas White, ambos miembros del ejército naval Inglés, frente a la familia real con la intención de enviar un mensaje de cero tolerancia al sodomita en las fuerzas armadas. Durante el 1816 las ejecuciones por horca de marinos navales aumentaron. La sodomía se menciona en artículos de la guerra desde el siglo XVII, donde se trato como deserción, traición y asesinato. En el siglo XIX incrementan las acusaciones por sodomía, hecho que hizo que se cuestionara si la guerra o el estado social en deterioro influían en la conducta homosexual, la cual era vista como parte de la ansiedad social.

Intentos infructuosos por remover la pena de muerte para los homosexuales acusados bajo el delito de sodomía

En el año 1826, Sir Robert Peel propulsó la reforma que intentó remover las ofensas no naturales del crimen capital.

En el año 1830 la pena de muerte no se aplico en práctica hasta después de esta fecha.

En el año 1841 Peel tuvo que retractarse debido a la falta de apoyo parlamentario.

En el año 1861 fue removida y reemplazada por 10 años de cárcel a cadena perpetua.

El control legal en la teoría de la ley

En el año 1817 sentenciaron a un hombre por tener sexo oral con un niño, a este se le perdonó bajo la ley de sodomía, éste terminó de pagar su crimen no-natural, donde la categorización de crimen no- natural abarcaba muchos significados: desde bestialismo, hasta control de natalidad o aborto. Este estatus incierto de la ley de sodomía se veía en casos de convicciones en dos travestis: Ernest Boulton y Frederick William Park, ambos acusados de conspiración para cometer actos sodomitas en el año 1870. Estas convicciones crearon confusión en la policía, las leyes y la medicina. En el año 1870 los arrestaron por conducta indecente- se vestían de mujer- los examinaron sin autorización ni representación legal, para obtener evidencia de sodomía. Hecho que se convirtió en un evento público donde se descubrió que ni la policía, ni la corte estaban familiarizadas con los patrones de la homosexualidad masculina. A partir de esas convicciones hicieron de un crimen el acto de que un hombre se vistiese de mujer para solicitar hombres. Los doctores Paul y Taylor testificaron en el juicio nunca haber visto caso así, ninguno pudo identificar sodomía en sus actividades. Ambos intentaron usar literatura en informes franceses para poder explicar el caso sin éxito, creando así discrimen en contra de Francia.

Para el año 1871 el concepto de la homosexualidad era desarrollado en la policía, medicina y leyes bajo la ausencia del entendimiento de lo que significaba la categoría homosexual, su implicación social y su identidad sexual. Durante el siglo XIX existía y se conocía la subcultura de travesti y prostitución masculina. En el siglo XIX la creencia de que un hombre casado no cometía sodomía con otro hombre predominaba. En 1871 se publicó 'The Phoenix of Sodom', una crítica a los hombres que se prostituían, los cuales no eran afeminados, tales como: mercantes de carbón, policías o guardias, barristas, meseros, sirvientes y mercaderes, aquí se presentaba que no existía una alerta de homosexualidad como eje central de su carrera profesional, por lo tanto era difícil de identificarlos.

Jeremy Benthon, filósofo utilitario, durante los siglos XVIII y XIX dijo: "los sodomitas eran bisexuales, se casaban con mujeres, se sentían atraídos hacia niños y adolescentes en lugar de hombres". En el siglo XIX surgieron nuevos conceptos y definiciones para la homosexualidad. Para Foucalt el sodomita era una aberración temporera, lo homosexual pertenecía a una especie. El cambio de percepción en lo legal y en la medicina psicológica de la homosexualidad proveyó un nuevo sujeto de observación y especulación social, abriendo nuevas articulaciones. Se desarrollaron términos para adscribir aquellos interesados en el mismo sexo. Aquí surge el término homosexual, un invertido creado por sexólogos y homosexuales. Dicho término ejerce un cambio en la conciencia homosexual al adoptarlo gay en el 1970. Cabe mencionar que a partir del siglo XIX ocurren cambios en las actividades legales y medicas hacia los homosexuales.

En el año 1861 afrentan contra el acta de persona que refleja movimiento civilizado en la remoción de la pena de muerte por sodomía, reemplazándola por 10 años de cárcel. Luego se intenta distinguir las varias formas de sodomía existentes, sus implicaciones, la separación de bestialismo de las actividades homosexuales, la cual a su vez se definió como de carácter individual, hecho que implicaba control.

En el año 1885 se enmendó el acta de la ley criminal Labouchere a delito menos grave. Donde un acto indecente entre hombres era castigado por dos años de trabajo forzoso, lo que hizo que surgieran a la luz varias formas de actividades homosexuales masculinas.

En 1898 se hizo una enmienda a la ley en el acta de vagancia (desorden, improductivo) con relación a propósitos inmorales, aplicada en contra del hombre homosexual.

En 1912 la enmienda al acta en la ley criminal dictaba sentencia de 6 meses de prisión y en segunda ofensa se aplicaba el azote en la jurisdicción sumaria.

Henry Labouchere introdujo la enmienda a partir de un reporte envido por W. T. Stead, donde leía que las nuevas leyes eran menos represivas que la ley de sodomía que antes llegaba a cadena perpetua. La aplicación de las leyes variaba con el pasar del tiempo, los lugares, los jueces y los convictos. La enmienda a Labouchere creó oposición a nivel gubernamental, ya que aplicaba tanto a la conducta pública, como a la conducta privada. En 1889 se cuestionaban a las personas homosexuales adultas en su contexto privado, donde los jurados estaban reacios a condenar, ya que la policía no se inmiscuía en lo privado antes de la primera guerra mundial. En 1895 a Oscar Wilde se le aplicó con rigor la ley, so pena de dos años de trabajo manual forzoso bajo el acta de 1885 donde recaen los casos de importunismo.

La institución de poder, la ley, decidía sobre la homosexualidad, si era o no condenada, cómo, cuándo, bajo qué circunstancias, no se permitía la desviación sexual de la norma, era castigada por ley; en principio so pena de muerte bajo la horca y luego la minimizaron de dicha sentencia con las enmiendas a las leyes de la época; tomando en cuenta la sociedad en su tiempo, ubicación y espacio. Los homosexuales se convirtieron en eje de pánico moral, e.g. los juicios de Oscar Wilde, en 1895 bajo el ojo público este escritor fue catalogado por homosexual el cual en esa época era un estado moral terrible, de conducta desviada y peligrosa, explicita, aberrante e inaceptable. A su vez, un aspecto "positivo" que surgió a raíz de los juicios de Wilde fue el hecho de que contribuyo a definir la homosexualidad, su auto conciencia, y su manifestación hizo que se levantaran y tomaran cartas en el asunto los "invertidos". Aquí se crea una nueva comunidad de conocimiento por medio de las nuevas regulaciones legales, sus aplicaciones, la presentación de ser diferente, su vida y sentimientos como seres homosexuales. Así en el siglo XIX se desarrolla un nuevo sentido de identidad entre los individuos homosexuales: salen a la luz pública gracias al sistema legal tan dramático.

Lo medico- (va de la mano con lo legal) El modelo medico de la homosexualidad proveía la explicación teórica para poder individualizar el crimen.

En el año 1870 escritores europeos especializados en el tema de la homosexualidad, tales como Casper (alemán) y Tardieu (Francés) eran expertos en las disciplinas de leyes y medicina. Su interés era definir ese nuevo tipo de "degenerados" y probar si podían ser legalmente responsables por sus actos, por medio de:

1. La legalización o criminalización de la homosexualidad
   
2. La medicalización de la homosexualidad- como enfermedad mental incurable y congénita.
   

   
    

   La teoría científica del siglo XIX formo fronteras en la homosexualidad, en contra de los homosexuales que deseaban definirse así mismos. En los siglos XIX al XX se desarrollo la noción de que la homosexualidad era una característica particular de la persona. A partir del 1860 se desarrollan teorías científicas como la de Westphal que describe la homosexualidad "como un sentido sexual contrario, producto de la locura moral, resultado del revertimiento congénito del sentido sexual". A su vez, la investigación conducida por Karl Ulrich (abogado alemán homosexual) fue la primera en propulsar la teoría congénita en 1860 en Alemania que decía, "el deseo era producto del desarrollo anormal del embrión humano en la mente del hombre y de la mujer". Edward Carpenter desarrollo la teoría del sexo intermedio para el siglo XX, es una extensión de las ideas de Ulrich. Hirschfeld, sexólogo alemán, desarrollo la noción del tercer sexo para integrarlo a la noción del descubrimiento y significado de las hormonas en el desarrollo diferencial sexual. La teoría congenital de Ellis usaba la explicación hormonal para la homosexualidad. El propósito de estas teorías era explicar la homosexualidad sin implicaciones peyorativas, bajo la teoría del pecado o debilidad moral, la separación entre ciencia y religión, dos instituciones de poder, contribuían a la socialización en la construcción del yo homosexual.
   

   En el año 1930 surge la teoría de la homosexualidad como enfermedad, considerada como corrupción, degeneración congénita anormal, relativamente incapaz de causar daño por medio de locura moral y enfermedad mental. Así Oscar Wilde en prisión dijo que sufrió de erotomanía y apetitos sexuales extravagantes que le propiciaban colapso mental temporero. Muchos homosexuales se percibieron como enfermos, víctimas de esta terrible enfermedad que merecía curación, estos creían que era un infortunio, un impedimento, aceptando la hegemonía del conocimiento medico que promocionaba curar el homosexualismo por medio de hipnosis a través de la experimentación química y la terapia de aversión (1960).
   

   El modelo medico en el siglo XX era teórico, se era indiferente o se ignoraba el fenómeno homosexual, era prejuicioso socialmente, de orden moralmente antiguo, sin fundamento neo psicológico. Esto le dio forma a la individualización de la homosexualidad, contribuyo a la noción de la persona homosexual.
   

   
    

       La teorización de la homosexualidad aplicaba a hombres y mujeres, donde el hombre era el foco de discusión y discriminación regulatoria. Aquí el lesbianismo era ignorado en los códigos criminales. En 1921 se intento introducir una provisión de ley en contra del lesbianismo basada en Laboucheur, pero el parlamento no la aprobó. En las leyes, era inconcebible que una mujer fuera así. Ya que el hombre era más capaz de cometer esas perversiones morales que la mujer, vista como figura de pureza moral y social incapaz de tener tales aberraciones invertidas. El lesbianismo no era una conducta aprobada, no entraba bajo el dominio del debate homosexual masculino. Había una sobre-preocupación con la sexualidad masculina que atentaba con los refinamientos y las regulaciones sociales del siglo XIX, donde perder el control es las instituciones de poder era inconcebible.
   

Aquí surgen las campañas de pureza social en contra de la lujuria masculina y a favor de la decencia publica. En 1880 la prostitución y la homosexualidad se decía, eran producto del deseo masculino indiferenciado, aquí las leyes intentaban reestructurar la moral. En 1885 la enmienda al acta de la ley criminal del parlamento decía que la conducta homosexual estaba ligada a las actividades de corrupción en niñas jóvenes. Donde la lujuria era incontrolable y era necesario proteger la sanidad de la unión sexual en el matrimonio. Se buscaba detener la corrupción de los jóvenes, femeninos y masculinos, víctimas de la homosexualidad.

Declive del imperio- la homosexualidad representa la caída de la sociedad, la caída de la civilización y la caída de lo moral; ya que corrompía y degeneraba a los inocentes y atentaba contra la institución de poder, La Familia. En 1950 la prostitución y la homosexualidad se estudiaban en conjunto. Pero para el 1960 la Reforma Homosexual esta una considerada una propuesta de lujuria que atentaba contra la familia y la nación, que amenazaba con destruir con sus pecados y su ateísmo causando la ruina. El énfasis puritano en la familia y en la vida sexual era necesario para confirmar la cama marital. Este ofrecía una especie de antídoto ante la crisis social y ante el declive que tanto temía.

    La homosexualidad es importante cuando es foco de interés social y cuando se le adjudica a la sexualidad una categoría de importancia publica. Durante el siglo XIX el debate yacía en la preservación de la vida marital, su estatus quo y rechazar cualquier desviación que atentara con la institución de la familia. El homosexualismo era considerado como sodomía que marcaba la distinción entre lo reproductivo "natural" y lo no reproductivo "anormal". El ser normal implicaba que no había control de los impulsos sexuales, que estos debían ser usados para la procreación y no para el disfrute del placer sexual. Esto representaba un peligro para la reproducción sexual. El sexo era privilegiado al matrimonio sagrado, representaba control y respeto. Mientras que el homosexualismo lo contradecía y atentaba contra esa organización de control, se resistía creando su propia auto definición que llevo a la creación y desarrollo de identidades homosexuales.

 

La existencia del homosexualismo en varios tipos de sociedades

    En algunas culturas la homosexualidad es organizada en diferentes subculturas. Las culturas contemporáneas hacen el homosexualismo público. En la edad media el homosexualismo era recurrente como conducta sexual en comunidades cerradas institucionales tales como: monasterios, conventos, cárceles medievales, órdenes de caballería, cortes monárquicas (e.g. James I y William III), en el teatro y en actividades culturales (nótese que todas estas comunidades cerradas representan las instituciones de poder en la sociedad que ejercen el control y la regulación de la socialización). En la edad media los encuentros homosexuales eran casuales, fugaces, e indefinidos a diferencia de otras culturas y sociedades, tan recientes como el desarrollo de subculturas más abiertas. En los siglos XIV y XV en Italia y Francia la subcultura homosexual era aceptada en los poblados. Durante el siglo XVII, en Inglaterra no había subcultura homosexual publica, pero si estratos sociales. En 1700 en Londres las redes de subculturas homosexuales es espacios abiertos eran prostíbulos pederastas y letrinas. En el siglo XVIII estos mercados o prostíbulos pederastas y letrinas eran usados por los hombres heterosexuales, para estos era un mercado de casados. A su vez en el siglo XX estos mercados marcan la subcultura, sus características formativas, se organizan en torno a la prostitución, el intercambio de dinero y servicios entre desiguales en lugar de parejas. La participación en dichas subculturas de mercado era de unos pocos profesionales, ya que participaban hombres de todo tipo de clase social. Estos participantes no organizaban su vida alrededor de estas actividades, para ellos el placer era lo esencial y no el estilo de vida de ser homosexual.

    Durante el siglo XIX surgen grupos de personas con un sentido más claro de su identidad homosexual (e.g. poetas, escritores) que para el 1860 buscaban entender las nuevas teorías de inversión sexual en Europa. Por medio de sus publicaciones examinaban la homosexualidad en conjunto con la antigua Grecia, en este modelo encontraron un estilo de vida para emular, válido para poder auto identificarse con la homosexualidad del siglo XX. En el año 1891 estos escritores solicitaron reformas en las leyes y se dedicaron a vivir abiertamente y publicar como homosexuales. George Cecil Ives, activista por los derechos y la causa en la reforma homosexual, estaba en contra de la represión moral y legal. La ambivalencia y la ambigüedad eran el eje central de la homosexualidad. Por lo tanto en 1889 era posible vivir una vida homosexual exitosa en la sociedad sin la represión de la ley.

    El estigma social hacia de la conducta homosexual en los siglos XIX y XX le da un significado social al desarrollo del movimiento de la reforma homosexual, de 1890 por Ives. Este fundó la Orden de Chaeronea, de estilo masónico ritualistico, secreto y leal con capítulos internacionales, la cual socorría a los homosexuales en problemas con la ley. Ives y Laurence Housman eran activos en la sociedad británica para los estudios de la psicología sexual, fundada durante la primera guerra mundial, para cambiar las actitudes hacia la sexualidad y reformar la ley homosexual. En el 1920 parte de este movimiento internacional influencio en la reforma sexual, en el siglo XIX surgió una nueva imagen moderna del hombre homosexual.

    El lesbianismo, su identidad y su cultura fueron relegados a la clase alta de literatos. En Berlín y París durante el siglo XIX había lugares de reunión, cotearías literarias entre lesbianas, en París estaba el salón de Natalie Clifford Barney, en Londres estaban los baños de vapor para mujeres, en 1920, estaban los clubes nocturnos. A su vez, las mujeres retaban por medio de la vestimenta, vistiéndose como hombres y actuando como tal, entre ellas la más conocida era Radclyffe Hall, novelista. Pero las lesbianas eran la minoría, apenas eran conocidas en los estudios sobre la homosexualidad femenina, solo en casos para los cuales no abundaba literatura científica. Era difícil descubrir información relevante sobre el tema del lesbianismo, esto se debe a que no se documentaban los casos históricos sobre la mujer lesbiana. La ausencia de regulaciones legales en contra del lesbianismo y su conducta y la ausencia de la presencia pública y el escándalo eran parte de la indiferencia hacia el lesbianismo. Esta indiferencia provenía de las diferencias sociales sobre la sexualidad del hombre y la mujer. Se hacía hincapié en que el estereotipo de una mujer lesbiana yacía en su conducta e imitación masculina, era considerada un patrón de inversión sexual en la sexualidad femenina que se diferenciaba de la sexualidad heterosexual masculina y homosexual.

    Las actitudes que determinaban a la lesbiana y su identidad se daba por medio de los roles asignados por la sociedad. La articulación de esta ideología implicaba la organización y la regulación, las nociones dominantes en la sexualidad femenina y la posibilidad de desarrollarse como una sexualidad autónoma femenina. La sexualidad femenina era definida por el instinto maternal, la respuesta ante la estimulación masculina. Esto causaba problemas para definir el lesbianismo, ya que la sexualidad femenina era vista como agente de procreación sin placer. Aquí la mujer no era capaz de independizarse, por eso vivía entre otras mujeres y su lesbianismo era anónimo ante la sociedad. Las mujeres eran capaces de proclamar su amor por otras, la sociedad veía este acto como uno de hermandad afectuosa y no como algo vil e inmoral, ya que estas mujeres tenían hijos y estaban casadas, reafirmando así su rol e identidad en la sociedad. Aquí las relaciones entre las mujeres se veían como imagen de apoyo ante la sociedad, mientras que a puerta cerrada eran amantes. Al igual que el hombre, la mujer no se comprometía a vivir un estilo de vida fuera de la norma, sino que saciaba sus necesidades sexuales inmediatas.

En 1920 por primera vez se reconoce que las mujeres profesionales poseían la identidad de lesbiana, haciendo del lesbianismo un asunto de interés público y escandaloso. Durante la primera guerra mundial se condeno a la bailarina Maude Allan versus Noel Pemberton Billing, por perversiones sexuales bajo el código de ley alemán.

En 1921 se intento hacer del lesbianismo una causa criminal, a pesar de que desde 1910 a 1920 se publicaran novelas y filmes lesbianos.

En 1928 se prohibió la venta del libro 'The Well of Loneliness' y se criminalizó a su autora, quien no estigmatizó la relación lesbiana con sentido de culpabilidad, pero a su vez fue relacionada con la homosexualidad, haciendo que la autora se convirtiera en la representante del lesbianismo.

Conclusión    Los estudios sobre la homosexualidad observan la relación automática entre la categorización social y el sentido del yo o identidad propia. Los significados adjudicados al homosexualismo dependen de factores como la clase social, localización geográfica y diferencias de género. En estos estudios se revela la homosexualidad como una forma de desviación y de naturaleza inherente, el acto de construcción social crea significados alrededor de la actividad humana y la respuesta que evoca. La definición opresiva y la identidad defensiva van ligadas en la historia de la homosexualidad. El control de las variaciones sexuales refuerza, reforma la conducta homosexual en lugar de reprimirla. La historia de la homosexualidad está cargada de resistencia, auto definición, ansiedad individualizada, culpabilidad inducida, sufrimientos, regulación moral a toda costa, es compleja y merece significado histórico.