La Cultura Como Praxis

La Cultura como conciencia de la sociedad moderna

 

    La definición de cultura surge bajo la concepción sociológica como rasgo de la realidad social, hecho social que debía captarse, describir y representar. Esta concepción asume que existe un fenómeno objetivo llamado cultura que se da bajo un lapso de conocimiento descubierto con retraso, que se usa como punto de referencia objetivo. La cultura se puede medir y evaluar bajo el modelo cognitivo.

    Los tres discursos que predominaban en la cultura como paradoja de la culturación construida bajo el amparo de las ciencias sociales:

1. La cultura que separa los logros humanos de la naturaleza en la era de la modernidad, siglo XVIII en respuesta a que el ser humano hacia lo que la naturaleza le dictara.

2. La cultura como un hecho social natural propulsado por Durkheim que se caracterizo por el producto humano, luego de producirse se naturalizaba para poder explicar la cultura.

3. La naturalización de la cultura donde se deconstruye la cultura en la modernidad.

La cultura era una visión nueva del producto colectivo de una filosofía nueva donde el mundo era una creación humana. Era el escenario de las metas, elecciones, triunfo y pillajes del ser humano. Esta cambia rápido, revelando lo mundano. Weltan y Schaung intentaron reemplazar lo divino, con el hombre feliz, libre, humano, humanista, creador de lo nuevo. Esa afinidad electiva en la vida social que destruía el orden divino o natural vs. el orden artificial construido por el hombre. En adición intentaron reemplazar la revelación con la verdad racional.

Pragmática de la construcción del orden

La cultura se convierte en tecnología de control conductual, educación y modelaje.

Geschichts philosophie definen la cultura y proponen la pregunta:

Antropología ¿Se puede confiar en la condición humana?

Estética

 

El logro humano vs lo divino= autodeterminación humana y la libertad.

La libertad es una relación social que representa emancipación y trascendencia. Aquí la cultura intenta reconciliar oposiciones, se diseño para representar las preocupaciones y ansiedades de una nueva era: ambivalente y ambigua, entre la creatividad humana y la regulación normativa de la naturaleza. La cultura se refiere a la invención, preservación, discontinuidad, continuidad, novedad, tradición, rutina y ruptura de modelos, seguir las normas y superar lo único, lo corriente, el cambio monótono y la reproducción, lo inesperado y lo predecible.

La cultura es un concepto ambivalente moderno donde la actividad humana versus la naturaleza se intenta separar. Aquí el conocimiento científico suplanta el poder religioso, se cuestiona el orden estable en la cultura donde yace la contradicción lógica en la construcción del orden social. El orden se opone al azar, reduce o elimina conductas, determina la libertad de elección y las limita. La cultura como invención histórica asimila intelectualmente la experiencia histórica trabajando con la vida humana, su existencia, su construcción determinada por la sociedad y la historia.

    La cultura como condición paradójica en la era moderna: Autonomía, vulnerabilidad y fragilidad. Aquí la cultura tiene atributos, concepciones de la vida humana reciclada en forma de paradoja lógica. Supera la oposición entre autonomía y vulnerabilidad, son proposiciones que pasan por alto las contradicciones de la vida real entre lo autónomo y lo vulnerable, entre la tarea de construirse así mismo vs el hecho de ser construido por otro.

    Bauman (2002) presenta su definición de cultura bajo dos discursos, ambos aplicables al concepto de cultura dándole sentido de movilidad y transporte a nivel global.

Alta cultura/Cultura artística- define la cultura como actividad de espíritu libre, creativo, inventivo, auto critico, auto trascendental. Aquí la cultura tiene la capacidad de resistirse a las normas y alzarse por encima de lo ordinario- poesía, bellas artes, creación. Esta cultura cuestiona el orden, explica porque los modos y medios humanos son efímeros. Esta representa la historia de la libertad humana, contingente y construida por el hombre.

La antropología ortodoxa- define la cultura como continuidad al servicio del orden social, influenciado por el modelo de regularidad. Aquí la libertad era una desviación de la norma, y la norma comprendía un sistema coherente de presiones, sanciones, valores, normas, hábitos, que regulan la sociedad, aseguran la continuidad de la conducta normal, y la preservación de la tradición a nivel colectivo. La cultura llena el vacío, aquí se naturaliza el orden artificial construido por el hombre. Explica porque los modos y medios humanos efímeros son duraderos, obstinados y difíciles de cambiar ya que aquí se promueve el orden. Esta asigna la libertad y la contingencia de manera etiológica, centrándose en su difuminación y neutralización del orden. Esta definición de cultura ha prevalecido en las ciencias sociales.

     La antropología ortodoxa surge en la modernidad, surge de la idea de orden como teoría de coherencia social y moral. Ambas nociones; la alta cultura/artística= centrarse en la realidad humana vs la antropología ortodoxa= presenta como imposible o anormal el no acatarse a las normas de esa cultura. Ambas se negaban una a la otra.